Black India, the social constructions of the Siddis, African Descendants in India
Black India, les constructions sociales des Siddi, descendants d'Africains en Inde
Résumé
This thesis concerns the processes of identification and unification of the Siddis, Indians of African descent. They are defined by physical attributes which signal their African origins, at the root of their otherness in India. However, not all African descendants in India identify as Siddi, and conversely, not all Siddis possess the physical characteristics that may be associated with African origins. Siddis are scattered groups, and are attributed to low social status. They do not all speak the same language, have distinct religious practices, and live in geographically distant areas. This thesis is the product of an ethnographic study carried out between 2014 and 2020 among Siddis from Gujarat, Karnataka, Mumbai and Hyderabad, which examines life narratives, journeys, and individuals and collective memories of contemporary African descendants. These reveal the multiplicity of their ancestors’ trajectories, a result of the complex geopolitical relations between India, East Africa, the Middle East, and Europe. Though slavery is the main cause of Africans’ mass deportation towards the Indian subcontinent, Africans and their descendants nevertheless occupied various social positions, sometimes even high-ranking ones. Despite this diversity, this research highlights processes of identification and unification between Siddis, set within regional, national and transnational networks. From Gujarat to Mumbai, Siddis have united for over two hundred years through Sufism, constructing their identity in relation to a cosmology of African Sufi saints that are worshipped and celebrated through music, rituals and kinship. In the forests of northern Karnataka, different Siddi communities (Christian, Muslim and Hindu) initiated a process of unification in the 1980s, establishing political, social, economic and artistic organisations, as well as interfaith marriages, to transcend religious barriers and create membership. Siddi networks are also developing at a national level, and are multiplying thanks to digital social networks that help found new communities. In addition, a minority of Indians of African descent do not associate their history with that of Siddis, or, having ancestors of high social rank, feel less concerned by these networks. Conversely, the most discriminated-against Siddis have appropriated the stigma used against them to unite as a separate minority, an afro-jāti. This refers to the condition of being Siddi in a society where each individual is assigned by birth to a group, and where conditions of existence depend on group membership. This thesis explores the way that Siddis have adapted to Indian social categories, and have attempted to negotiate their position using their embodied singularity. The boundaries of Siddi groups are, however, being constantly redefined, and trans/formed to accommodate historical, religious, social and political contexts, as well as opportunities. Contemporary Siddi networks have developed beyond India’s borders. Since the beginning of the 21st century, transnational relations have multiplied between Siddis and other people of African descent worldwide, evincing a common identification with Africa, but above all, a shared condition: that of being considered as black. This thesis analyses the forms of agency enacted by Siddis to try and extract themselves from a black condition and join a “black” community beyond the Black Atlantic conceptualised by Paul Gilroy. Thus, the Black India reveals the uniqueness of Siddis’ black condition in India, which diverges somewhat from a modern and Western conception, and thereby invites us to rethink the latter on a global level.
Cette thèse porte sur les processus d’identification et d’unification des Siddis, descendants d’Africains en Inde. Ces derniers sont définis par des attributs physiques qui renvoient à une origine africaine commune au fondement de leur altérité en Inde. Pourtant, tous les Indiens descendants d’Africains ne s’identifient pas aux Siddis et inversement, certains Siddis ne possèdent pas de caractéristiques physiques pouvant être associées à leurs origines africaines. Les Siddis représentent des groupes dispersés et socialement dévalorisés. Ils ne parlent pas tous la même langue, ont des pratiques religieuses distinctes et vivent dans des zones géographiques éloignées. Cette thèse, issue d’une ethnographie menée entre 2014 et 2020 auprès de Siddis du Gujarat, du Karnataka, de Mumbai et de Hyderabad, examine les récits de vie, les parcours et les mémoires des descendants d’Africains contemporains qui mettent en lumière les multiples trajectoires de leurs ancêtres issues de relations géopolitiques complexes entre l’Inde, l’Afrique de l’est, le Moyen Orient et l’Europe. Si l’esclavage est la cause principale de la déportation massive d’Africains vers le sous-continent indien, des Africains et leurs descendants y ont cependant occupé différentes places sociales, parfois même de haut rang. Malgré cette diversité, ce travail de recherche met en exergue des processus d’identification et d’unification à l’œuvre parmi les Siddis qui s’inscrivent dans des réseaux régionaux, nationaux et transnationaux. Du Gujarat à Mumbai, les Siddis se fédèrent depuis plus de deux cent ans à travers le soufisme en inscrivant leur identité dans une cosmologie de saints africains vénérés et célébrés par la musique, les rituels et la parenté. Dans les forêts du nord du Karnataka, différentes communautés siddies (chrétiennes, musulmanes et hindoues) ont amorcé un processus d’unification à partir des années 1980, transcendant les frontières religieuses par des organisations politiques, sociales, économiques, artistiques, mais aussi par des mariages interconfessionnels. Des réseaux siddis se développent aussi à échelle nationale et se multiplient également grâce aux réseaux sociaux numériques au fondement de nouvelles communautés. Par ailleurs, une minorité d’Indiens descendants d’Africains n’associant pas leur histoire à celle des Siddis ou ayant des ancêtres de rang social élevé semble moins concernée par ces réseaux. Au contraire, les Siddis les plus discriminés se sont emparés des stigmates qui leur étaient attribués pour s’unir en tant que minorité à part, une afro-jāti, devenue la condition d’être siddie dans une société ou chaque individu est assigné à un groupe par la naissance et dont les conditions d’existence dépendent des appartenances collectives. Cette thèse explore la manière dont les Siddis se sont adaptés aux catégories sociales indiennes et ont tenté de négocier leur place en s’appuyant sur leur singularité incarnée. Les frontières des collectifs siddis sont cependant en perpétuelle redéfinition et se trans/forment en fonction des contextes historiques, religieux, sociopolitiques et des opportunités. Les réseaux siddis s’étendent actuellement jusqu’au-delà des frontières de l’Inde. Depuis le début du XXIe siècle, des relations transnationales se multiplient entre des Siddis et d’autres personnes d’ascendance africaine à travers le monde, ce qui rend compte d’une identification commune à l’Afrique mais surtout, à une condition partagée : celle d’être considéré comme noir. Cette thèse analyse donc les formes d’agentivité mises en œuvre par les Siddis pour tenter de s’extraire d’une condition noire et de s’inscrire dans une communauté « noire » au-delà du Black Atlantic conceptualisé par Paul Gilroy. La Black India donne ainsi à voir la particularité de cette condition noire en Inde qui n’est pas uniquement liée à une conception moderne et occidentale, et invite donc à repenser celle-ci à un niveau global.
Origine | Version validée par le jury (STAR) |
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